Com grande riqueza de metáforas e exemplos, Dr. Plinio explica a íntima relação existente entre o transcendental unum e a finalidade da pessoa humana. Na presente conferência — feita de improviso e para ouvintes, em sua maioria jovens —, transparece uma das características do pensamento filosófico de Dr. Plinio: a reversibilidade entre as considerações filosóficas e as teológicas.
Há pouco, eu estava vendo umas fotografias do Himalaia. Quem o contempla deve ter uma sensação de quantidade total impressionante, e que o monte, em si mesmo considerado, deixando ver o ponto onde ele, como que, emerge do chão e aquele em que o seu píncaro se perde nas nuvens — ou parece fazer fugir o céu astronômico para mais alto, a fim de não encostar nele —, dá a impressão de realidade tangível, de um ser que serve de ponto de partida para considerações que, de proche en proche1, vão até Aquele que é o Ser por excelência: Deus, nosso Senhor.
Partindo de realidades elementares, chegar às mais elevadas
Nessas condições, é evidente estar na ordem da natureza que aquilo que o monte tem de tão esplêndido, ou seja, sua realidade palpável, imponente, magnífica, ele perderia de um momento para outro, não se fosse privado de seu píncaro — ficaria, então, mais baixo —, mas se algum monstruoso serrote o cortasse e o monte deixasse de ter contato com o chão. A partir do momento em que perdesse o contato com o solo, ele daria a impressão de irrealidade, de uma coisa que não pode existir. Como podemos compreender algo de fixo suspenso no ar e sem contato com o chão? É incompreensível! Nada vive suspenso no ar; tudo precisa ter seu contato com o solo. Esse monte se evanesceria. Se olhássemos o seu píncaro e depois a sua base, e víssemos que ela não tem continuidade com o solo, diríamos: todo o resto que está acima parece realidade, mas é ilusão.
Este princípio de que as realidades básicas, elementares, as que estão ao nosso alcance, servem para nos levar às mais altas realidades — como, por exemplo, o primeiro degrau do estrado existente neste auditório conduz, através dos outros degraus, ao topo do estrado —, aplica-se à ordem hierárquica que Deus pôs no universo. Nesta, ao considerarmos o primeiro degrau que tenhamos diante de nós, podemos contemplar todas as grandezas que virão sucessivamente. Por conseguinte, devemos saber contemplar o primeiro degrau de maneira a ver essas grandezas, sem confundir o primeiro degrau com as grandezas a que ele conduz.
Todo homem é criado com determinada missão
Quais são as mais altas realidades para as quais o homem está voltado? Ele nasce, cresce, atinge a maturidade, depois vai fenecendo e morre. Assim também o dia é aurora, em seguida é manhã, depois é o meio-dia em que ele aparentemente se fixa e, pelas três horas da tarde, quando se diz “há tanto tempo que o Sol está brilhando com todo o seu vigor e provavelmente não deixará mais de brilhar”, presta-se mais atenção e se afirma: “Curioso! Parece faltar um pouco de claridade! Será mesmo? Há três horas que ele brilhava sem diminuir de luminosidade e agora ela está decrescendo. Oh, deve ser um engano da vista! Vou prestar atenção em alguma outra coisa e daqui a pouco olharei novamente para o Sol”. Pelas quatro horas, percebe-se o incontestável; algo de belo, de nobre, está se dando na natureza, por onde as sombras começam a aparecer. Aquelas mesmas sombras dentro das quais, depois, gloriosamente afundará o Sol, na aparência para dormir.
Depois o movimento do astro rei se repete, dias e noites se sucedem, e os homens também se repetem: as gerações se sucedem sobre a Terra e a quantidade inumerável dos homens se multiplica, a ponto de estar tendendo, debaixo de certo ponto de vista, a encher o globo. Assim é a sucessão dos acontecimentos, numa aparente monotonia.
Há um provérbio francês que diz: “On entre, on crie: c´est la vie; on crie, on sort: c´est la mort! — Entra-se e grita-se, é a vida; grita-se e sai-se, é a morte!” Entre esses dois gritos está a vida humana.
Como isto é pouco e parece não levar a nada! Um homem repete os passos de outro e a sucessão dos homens seria como a sucessão das formigas. O que é a vida? A que grandeza tudo isso conduz?
Esse raciocínio é errado, pois não toma em conta a verdadeira realidade da vida humana e as grandezas para as quais o homem está voltado. Qual é a realidade da vida humana? É esta: nós viemos a esta Terra com uma determinada missão, cuja atração constitui o dinamismo de nosso próprio ser. Realizada essa missão na Terra, sobre a qual falaremos daqui a pouco, dir-se-ia então que perdemos a nossa razão de ser.
Na aparência é isso, pois o homem morre. Porém, na realidade, ele inicia, na outra vida, outra missão que é a projeção dentro do infinito da vida que ele teve e da missão que ele exerceu na Terra.
Cada ação humana tem uma razão de ser mais alta
De maneira que cada ação humana, considerada no que ela tem de mais imediato, acaba tendo sempre uma razão de ser mais elevada.
Por exemplo, o modo pelo qual estou acenando com a mão enquanto vos falo. Esse gesto tem uma finalidade imediata. Eu sinto, como todo homem, que a fisionomia e a voz não têm expressão suficiente para dizer tudo quanto está na alma. Que o menear da cabeça pode ajudar a essa expressão, mas não basta. E, por causa disso, devo falar também com os braços como involuntariamente falo com o tronco. O homem fala com o corpo inteiro.
De imediato, eu movo a mão sem uma razão aparente que justifique o meu movimento. Mas, se mantivesse as minhas mãos sempre imóveis, elas sofreriam na sua circulação. E, conforme a sabedoria divina, a necessidade moral que tenho de mover as mãos se alia à necessidade física que possui a minha mão de ser movida; é uma necessidade que está nela, enquanto membro do meu corpo. Mas, sendo atendida nessa necessidade de se mover para não se atrofiar, ao mesmo tempo ela serve a um destino mais alto que ela, enquanto mão, ignora. Entretanto, eu sei qual é o pensamento que quero sublinhar e qual a razão de fazer este ou aquele gesto com minha mão.
Eu quisera, por esse exemplo tão corrente, ao alcance de cada um dos presentes, que tivéssemos em consideração o entrelaçamento e a subordinação magnífica das várias finalidades de tudo quanto o homem faz, rumo a uma finalidade central da qual falarei depois.
Mas, para entenderem bem e terem em consideração a complexidade desse entrelaçamento de fins e sua beleza ordenativa, todos nós, quando falamos em público ou em privado, de vez em quando mexemos as mãos. Os que estão neste auditório, ao falarem comigo, ao ouvirem a minha exposição no momento, involuntariamente mexem as mãos, a cabeça ou qualquer parte do corpo, mas exprimem algo ao longo desta conferência que vou lhes fazendo. E de tal maneira exprimem não só no rosto, o que é instintivo e natural, mas no corpo inteiro, que se imaginasse aqui, nesse momento, que todos estivessem atrás de um parapeito e que só lhes pudesse ver as cabeças, eu teria a sensação de que não acompanharia bem como estariam acolhendo a reunião. Porque a expressão do rosto é completada pela atitude do corpo. Todos não percebem, como eu não percebo também, mas nossos corpos estão falando.
Quem diria que o homem tem busto, tem peito, também para falar? Entretanto, nós podemos imaginar um homem do qual se faça um busto, porque se conjectura o resto do corpo a partir de um busto. Mas se fôssemos imaginar apenas uma cabeça sem o busto, ficaria horrorosa! E perderia sua expressão, seria um monstro. O peito é a moldura do homem e ajuda a interpretar aquilo que ele está pensando. Mas o que o peito nos ajuda a interpretar? O que nós quereríamos dizer quando movemos a mão? Nós mesmos não sabemos.
Precisaríamos prestar atenção, e apenas os muito dotados em explicitar, servidos para isto de uma faculdade de atenção muito pormenorizada e de um vocabulário vasto, poderiam acabar explicando o que alguns dos seus movimentos quiseram dizer e, entretanto, dizem. E até no modo de andar longamente — dez quilômetros, por exemplo —, cada passo que o homem dá tem sua expressão. De maneira que, terminados os dez quilômetros, está concluído um discurso.
Prefácio de um livro intitulado ”Eternidade”
Vemos assim como tudo se entrelaça no homem e como, além das finalidades imediatas de todas as coisas que ele faz, por exemplo, andar, respirar, há outras finalidades. Tal é a linda complexidade da vida humana e do ser humano! Como é nobre pensar! Tudo quanto o homem possui no corpo existe para expressão de algo que ele tem na ideia, no pensamento, e todo o seu corpo não serve senão para expressão de sua alma espiritual, impalpável, que jamais morrerá e terá uma finalidade, mesmo quando ela não estiver unida ao corpo. E quanto é pouco o corpo, quando compreendemos que um dia a alma se desprenderá dele, deixando-o para se pôr na presença de Deus.
O corpo se desfaz, mas virá o momento em que esse pó esparso pela terra será recolhido pelos Anjos com um empenho enormemente maior do que o do pescador de pérolas, que as apanha no mais escuro do mar; mais do que qualquer pesquisador de brilhantes no seio da terra e nas galerias mais profundas. Assim, a ação dos Anjos se estenderá sobre toda a Terra e recolherá o pó de cada um, para que renasça sob a forma da ressurreição dos mortos e se apresente de novo gloriosamente. Quanta queda! Quanto desfazimento! Quanta nulidade! Que glória magnífica, e que eternidade!
Portanto, o homem viveu nesta Terra, levou sabe-se lá que existência — são tão variadas as vidas! Em certo momento, morre. Mas não acabou tudo; o melhor ou o pior está para começar. É o prefácio que acabou; o livro vem depois. É o grande livro da eternidade.
Este é o primeiro passo que damos na consideração dos grandes horizontes e das grandes perspectivas. Contudo, não é senão um primeiro passo. Como se pode prosseguir numa meditação desse gênero?
A unidade na variedade
Dada a mutabilidade do homem — quanto o homem varia ao longo de um dia, de uma hora, às vezes de alguns minutos! —, ele não seria a criatura excelente que é, se não tivesse um unum. Não há nessa variedade uma unidade?
Quando não se sente esta unidade no homem, ele parece um livro desencadernado cujas folhas o vento da loucura leva para onde entende. O que caracteriza o homem que não é louco? É exatamente a concatenação de tudo quanto ele cogita e faz, dando um certo rumo ao seu pensamento e à sua ação na vida. Ora, essa concatenação e esse rumo só podem provir de uma unidade interna. O homem é fundamentalmente uno, dentro de toda sua variedade. E o fazer sentir esta unidade na variedade é uma das maiores atrações que o convívio humano pode proporcionar. Quando tratamos com uma pessoa monótona, não sentimos a variedade. É cacete! E se conversamos com uma pessoa que é por demais variada, temos um enfaramento daquilo que é agitado, atormentado e desconexo. Vendo um indivíduo que possui variedades as quais se sucedem, imprevistas, mas ordenadas e que vão desembocando umas nas outras, aprazível ou magnificamente, então se tem uma noção exata do que é o panorama da psicologia de um homem.
Se o homem tem uma unidade, devemos nos perguntar que comparação fazer entre a unidade de um homem e a de outro. Se esse unum difere de uma pessoa para outra, no que consiste esta diferença? O que faz a unidade e a variedade?
Certa vez, li o seguinte comentário de um escritor católico das primeiras décadas deste século, do Rio de Janeiro. Ele estava assistindo ao desembarque de passageiros de uma daquelas enormes barcas que, antigamente, transportavam pessoas entre o Rio de Janeiro e Niterói. Um mundo de gente passava diante desse autor, o qual teve esta reflexão singular que não saiu mais de meu espírito: Como Deus conseguiu, com tão poucos elementos — olhos, nariz, boca, orelhas — que compõem o rosto, fazer uma quantidade incontável de fisionomias que nunca se repetem?
O ”unum” de cada pessoa face ao Juízo Final
O mesmo se deve dizer do nosso unum. Cada um de nós tem um unum que abarca a pessoa toda, e determina o nexo com ela e uma finalidade na vida.
A humanidade constitui uma coleção. E o vale de Josafá, onde se acredita que se dará o Juízo Final, vai ser como um estojo onde vão estar guardados todos os espécimes dessa coleção, desde Adão até o último homem. E, vistas em conjunto, compreenderemos melhor a relação entre todas essas peças da coleção, como quando diante de um mosaico, se bem ordenadas as peças, entendemos o desenho que forma. Se as peças estão jogadas ao léu, não se compreende o desenho tão bem. Não será possível conceber, ou compreender toda a grandeza, toda a beleza do gênero humano ao qual nós pertencemos, senão quando estivermos no vale de Josafá, tendo toda a humanidade debaixo de nossos olhos.
Está escrito no Gênesis que Deus criou todos os seres e, contemplando-os, considerou que, se cada um era bom, o conjunto era melhor2. Deus criou e vai criando os homens até o fim do mundo. Mas o conjunto de todos os homens é mais belo do que cada homem individualmente. Olhando esse conjunto, diremos: “Que coisa magnífica é ser homem!”
No conjunto de todos os homens que habitam, habitaram ou habitarão a Terra, tenho uma tarefa especial, como uma pessoa dentro de um mosaico. E aqui está meu unum. É uma nota central constitutiva de todas as aptidões e tendências ordenadas e boas de meu corpo, que, por sua vez, obedece a um impulso ordenado e bom de minha alma, o qual me leva a fazer na Terra determinadas coisas que Deus quer que eu faça. Essas coisas fazem-me compreender que tenho uma missão. O meu unum proporciona à minha vida um fim, o qual é maior do que cada uma dessas ações imediatas. Esse fim é um todo só, para o qual eu, como o meu unum, devo tender. E o belo da vida de alguém é observar sua existência inteira que vai andando, passo a passo, na mesma linha até realizar o unum final.
(Continua no próximo número)
(Extraído de conferência de 10/1/1981)
1) Do francês: de próximo em próximo.
2) Cf. Gn 1, 31.
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