Todo o brilho que circunda a palavra “cavaleiro” se refere a uma das noções fundamentais da Civilização Cristã. Embora pareça existir uma incompatibilidade completa entre o católico e a guerra, o exemplo dos Anjos nos ensina que a força exercida por amor a Deus torna-se sagrada.
Não há uma data específica para indicar o fim da Cavalaria, de maneira a se poder dizer: “Ela terminou em tal ocasião”, mas é certo que, assim como os grandes crepúsculos não têm momento adequado para se afirmar que se fez noite, também o “pôr do sol” da Cavalaria não se sabe bem quando se consumou.
Palavra que dignifica o homem a quem se refere
Entretanto, lá pelo século XVII já não se podia propriamente falar nesta instituição. Havia Ordens que já não tinham quase nada da Cavalaria antiga. Possuíam meras recordações, era um título, mas a Cavalaria propriamente dita tinha desaparecido.
Mais de trezentos anos depois, eu encontro jovens que, ao serem chamados de “cavaleiros”, sentem-se dignificados, mesmo sem conhecer tudo quanto a palavra “cavaleiro” significa.
Quando se quer elogiar alguém que teve um procedimento bonito, nobre, abnegado, corajoso, diz-se: “Tu procedeste como um cavalheiro!” Havendo entre dois homens educados uma altercação que se encerra de um modo distinto e elegante, afirma-se: “Terminou como uma contenda de cavalheiros!” Por outro lado, ao queixar-se contra quem lhe faltou com o respeito, uma senhora poderá usar esta fórmula: “O senhor não foi um cavalheiro!”
Cavaleiro – de onde deriva o termo “cavalheiro” – é, portanto, uma palavra que circula por toda parte, mas cujo sentido quase ninguém sabe definir com exatidão. O termo sugere a ideia de alguém que monta a cavalo. Entretanto, quando vemos, por exemplo, alguns soldados da Polícia Militar a cavalo fazendo a ronda do bairro, embora seja uma tarefa digna, honesta, própria a despertar a simpatia, podemos dizer que são cavaleiros? Eles poderão fazer parte de uma força de cavalaria da Polícia Militar, mas a Cavalaria é uma outra coisa.
O que vem a ser o cavaleiro? O que ficou colado nesta palavra de modo que, mesmo sem saber defini-la, todos reconhecem nela um certo brilho, uma certa luz que dignifica o homem a quem se refere? Vale a pena examinarmos isto para compreendermos uma das noções fundamentais da Civilização Cristã, mais ou menos tão perdida na mente do homem contemporâneo como desaparecida está a própria ideia de Civilização Cristã.
Há restos, aromas da Civilização Cristã no mundo de hoje, como num jarro de onde foi retirada uma rosa que ali esteve durante algum tempo: tira-se a flor, fica o perfume. Assim também, da Civilização Cristã no mundo de hoje há um resto de perfume, mas a rosa não está mais presente.
O tipo mais perfeito do cavaleiro é o cruzado
Ora, uma das palavras nas quais se sente o perfume da Civilização Cristã é “cavaleiro”. Ele é uma flor e uma glória da Cristandade. A tal ponto que o termo “cavaleiro” tem um nexo histórico e doutrinário muito merecido com a ideia de Cruzada. Quando se diz “fulano é um cruzado de tal ideal, ou de tal causa”, dá-se a entender que é um homem abnegado, heroico, corajoso, dedicado, que não conhece obstáculo, enfim, um grande homem.
Os cruzados não só são cavaleiros, mas o tipo mais perfeito do cavaleiro é o cruzado. Que aroma misterioso e delicioso impregna essas palavras de maneira a resistir até à poluição deste fim de era histórica em que estamos vivendo!
Devemos considerar que, ao falar de cavaleiro, referimo-nos a alguém que realizou a mais alta perfeição de um certo tipo de qualidades humanas. Um santo não é necessariamente um cavaleiro, mas um cavaleiro que leve as suas qualidades até o extremo torna-se santo. Mais ainda: um santo, colocado nas condições em que lutaram os cavaleiros, também ficaria um cavaleiro.
O santo é o homem que atingiu a sua perfeição, que foi chamado por Deus a um alto grau de virtude e correspondeu inteiramente, ou de modo exímio, a esse chamado.
O cavaleiro, por sua vez, corresponde a uma forma de perfeição de que deve ser capaz todo homem colocado nas condições de lutar. O verdadeiro católico, impelido pelas circunstâncias a combater, torna-se cavaleiro.
Logo, o cavaleiro é o católico em luta. É uma forma de excelência e de perfeição que se nota no católico quando as condições da vida, do embate entre o bem e o mal, o colocam no caso de batalhar. Aí estará o católico emitindo um particular brilho de sua alma. Esse brilho é o espírito da Cavalaria.
Entre os anjos reinava uma harmonia perfeitíssima
Para termos uma ideia exata da Cavalaria, reportemo-nos ao que poderíamos chamar a primeira manhã da Criação. Deus criou os anjos, puros espíritos; os homens, compostos de espírito e matéria, tendo um corpo perecível no qual estão presentes as naturezas animal, vegetal e mineral; os animais, os vegetais e os minerais. Esse é o quadro geral da Criação que, tomada no seu todo, teve a sua primeira manhã no momento em que Deus criou os anjos.
Podemos imaginar a criação dos anjos simultânea, de maneira a todos, desde o primeiro instante de existência, começarem a brilhar, conhecer, adorar a Deus e a cantar as glórias d’Ele.
Também imediatamente passam a se conhecerem uns aos outros e se relacionarem de um modo harmônico, em coros que cantam a glória de seu Criador. Entre eles reina uma harmonia perfeitíssima porque estão todos voltados para Deus.
Essa harmonia tem o esplendor da paz, que Santo Agostinho definiu tão magnificamente como sendo a tranquilidade da ordem. Portanto, não é a qualquer tranquilidade que se pode chamar de paz, mas àquela que resulta da ordem.
Há formas de desordem que dão a impressão de paz. Num charco, por exemplo, com água estagnada, no qual nada acontece, nada se move, há uma tranquilidade, mas não oriunda da ordem. Há qualquer coisa de propício à podridão, à degenerescência, à degradação, que prenuncia a desordem. Isso não é paz.
Entre os anjos, pelo contrário, por estarem todos ordenados em função da vontade e da glória divinas, havia a permuta harmoniosa de bons ofícios para juntos adorarem a Deus.
Quem introduzisse no Céu qualquer semente de desordem, um espírito mau que tentasse provocar uma intriga entre dois anjos, instigando o amor-próprio de um contra outro para produzir uma encrenca ali dentro, nós o chamaríamos de bandido! Porque ia perturbar a tranquilidade da ordem, o esplendor do Reino de Deus sobre todas aquelas criaturas.
Com maior razão ainda, se um puro espírito sacasse uma espada – para usar uma linguagem metafórica, pois um anjo não tem corpo – e começasse a agredir o outro, nós o consideraríamos demônio. Por que ele vai atingir e ferir o outro, pô-lo em desordem e provocar efervescência de ódio? Colocar o tumulto, as incertezas e as angústias das guerras onde deveria haver apenas a segurança esplêndida e diáfana de um futuro que nada perturbaria?
Quem fizesse isso praticaria uma ação muito má. Nela nós podemos ver o que há de substancialmente mau na violência, a qual, de si, considerada sem as circunstâncias que a expliquem, é um ato feio que macula com a sua própria feiura quem o pratica. O violento fica hediondo. Não há pior ultraje contra alguém do que dizer: “Tem cara de assassino.” É uma coisa horrorosa…
Dir-se-ia, pois, existir uma incompatibilidade completa entre o católico e a guerra, porque ele é membro do Corpo Místico de Cristo; nele está presente, pela graça, a própria vida de Deus, é um templo do Espírito Santo, foi remido pelo Sangue infinitamente precioso de Nosso Senhor Jesus Cristo, tendo por Co-Redentora Nossa Senhora, com suas lágrimas indizivelmente preciosas. O católico é um filho da ordem, da tranquilidade, é a sede da paz!
Como podemos imaginar um homem nessas condições que prepara para si uma arma com a intenção de verter o sangue alheio e, quando a arma está pronta, procura a quem matar? Ele deseja tanto matar que até expõe a sua vida para esse efeito, porque tem ódio, quer ver sangue derramado e gente morta pela destra dele. Esse é um católico, um templo do Espírito Santo, um membro d’Aquele que diz: “Aprendei de Mim que sou manso e humilde de coração…”?! O contraste não é o mais abrupto possível?
Um prélio magno travou-se nos Céus
Entretanto, quando Lúcifer se levantou contra Deus e arrastou com sua revolta uma terça parte dos espíritos celestes, provocando uma Revolução no Céu contra o Criador, houve um Anjo que soube se erguer e bradar: “Quis ut Deus? – Quem como Deus?” Foi São Miguel Arcanjo que, com esse brado, conclamou à luta dois terços dos espíritos celestes, realizando o que diz a Escritura: “Prœlium magnum factum est in cœlis.” Na mansão da paz e da tranquilidade se fez uma grande guerra, um prélio magno travou-se nos Céus e São Miguel com os seus Anjos jogaram no Inferno a Lúcifer e seus sequazes. Portanto, o resultado dessa batalha foi lançar os vencidos na mansão da desgraça incessante, total e inexpiável, sabendo que eles iriam ter esses tormentos por toda a eternidade. Os anjos de paz, que antes se amaram, cindiram-se e os dois terços capitaneados por São Miguel – eles, os pacíficos, os filhos da Luz – quiseram arrojar na mansão eterna das trevas e da morte satanás e seus anjos.
Usando sempre uma linguagem metafórica, imaginemos a cena. São Miguel se levanta indignado, esplendoroso, e brada com uma voz de trombeta que cobre, de ponta a ponta, as vastidões celestes: “Quis ut Deus?” De um lado, muitos Anjos se entusiasmam e aderem a ele, constituindo as gloriosas hostes celestes. Mas, do outro lado – onde talvez houvesse antes um esplendor maior, pois os partidários eram capitaneados pelo mais perfeito dos entes angélicos, aquele que trazia consigo a luz, outrora a alegria do reino celeste, espelhando a Deus para os outros anjos – encontra-se Lúcifer, medonho, rubro de ódio e de cólera. Todas as paixões indignas se manifestam nele; está cheio de inveja e de todos os outros pecados capitais, na medida em que esses podem estar em um anjo. O espírito revoltado encontra-se agora borbulhando de ódio contra aquele Deus a Quem ele olhava com amor.
A luz das hostes de São Miguel avança e a batalha começa! Como terá sido esse embate? Como podem puros espíritos, que não têm corpo, combater entre si?
O fato concreto é que houve três transformações a partir da revolta de Lúcifer. Primeira: ele e seus sequazes se tornaram execráveis e hediondos. Segunda: aqueles anjos que eram de paz, de cordura, se transmudaram nos maiores guerreiros que se possa imaginar. Terceira: a mansão da paz se transformou num terrível campo de batalha.
A força exercida contra os maus por amor a Deus se torna sagrada
A partir desse momento, a violência nos aparece sob outra cor. Se é verdade que, considerada na simplicidade de sua figura primeira, ela é hedionda, quando a vemos ter origem na oposição a um anjo que se tornou péssimo ao se revoltar, tentando ele mesmo a violência contra o Criador, declarando “non serviam – não servirei a Deus”, então o uso da violência passa a ter uma beleza especial.
Deus é supremo e absoluto, todos os direitos valem na medida em que O servem. A partir do momento em que esses anjos se revoltaram contra Ele, opondo-se a todo o direito, toda a ordem e toda a lei, perderam o direito de estar no Céu, e o único lugar proporcionado para eles era o Inferno. Resultado: tornava-se necessário enxotá-los para lá. A guerra surge, assim, como um santo e glorioso dever.
O emprego da força, que pareceria tão contrário à convivência entre os espíritos celestes, passa a ter um esplendor peculiar: é o amor a Deus enquanto recusando o mal e derrubando no Inferno quem é contra Ele.
Como nada pode tornar o espírito humano tão apreciável e venerável quanto o amor de Deus, assim também a força exercida por amor a Ele, chegando inclusive à agressão, quando esta é destinada à defesa da glória divina, se torna sagrada e resplandece com um brilho especial.
Daí vem a noção do homem completo. Se lhe foi dada a ocasião de atacar o mal e não o fez, ele pode não ter desenvolvido a sua força de alma como era necessário. Assim, entre dois homens muito virtuosos, um dos quais pouco lutou na vida, enquanto o outro, de ponta a ponta de sua existência, foi um guerreiro, qual aquele cuja personalidade podemos apreciar melhor? Evidentemente a daquele que, além de ter sido tudo o que o outro foi, ainda combateu.
(Continua no próximo número)
(Extraído de conferência de 26/5/1984)
